Mario Briceño Iragorry expresa en la obra Mensaje sin destino que la cultura de un pueblo es la expresión de su historia y que la tradición es el módulo que determina el progreso de la sociedad.
El Calendario de fiestas tradicionales venezolanas de la Fundación Bigott sostiene que las celebraciones populares de raíz tradicional, llegadas a nosotros como legado, nos identifican como nación y nos vinculan con otros pueblos y culturas del mundo.
“Las celebraciones populares de Venezuela corresponden, en esencia, al calendario impuesto por la Iglesia católica durante la colonización española en América. Entre 1498 y 1810 fueron sustituidos los sistemas de creencias religiosas que habían sido practicados por los diversos grupos indígenas autóctonos”.
Ese calendario fue modificado gradualmente con elementos de culturas indígenas y africanas que reinterpretaron rituales cristianos.
El mismo texto señala que cada pueblo del país tiene un santo tutelar y anualmente lo honra con misas, procesiones, juegos para niños y adultos o ferias y bailes típicos en lugares públicos. Pero también rememoran acontecimientos dolorosos con penitencias y oraciones.
Características de las fiestas
Según las autoras Cecilia Fuentes y Daría Hernández, entre un acto de raíz tradicional y otro hay similitudes.
Las cofradías o hermandades son ejemplo de la conexión entre cada fecha especial, sea de carácter religioso o profano. Son grupos de ayuda mutua integrados por individuos apreciados en sus localidades. Están a cargo del enlace entre las autoridades, la Iglesia y la comunidad.
El altar es otra generalidad y suele levantarse en lugares públicos para venerar imágenes o símbolos religiosos. Palmas, flores, frutos y velas son los adornos más comunes.
Las andas son las estructuras de madera donde se colocan las imágenes llevadas en los cultos.
“Hasta pueden ser sacudidas al ritmo de la música como ocurre en las celebraciones de San Juan Bautista y San Benito.
La procesión y el pago de promesas también son frecuentes cuando la fecha involucra a símbolos religiosos.
La procesión siempre tiene un día y trayecto fijo. Nunca faltan las oraciones y los cantos.
“Se efectúan después de la misa. A las puertas del templo suelen desarrollarse ceremonias previas a las rutas (…) En algunas ocasiones los recorridos por las calles son burlescos y sus actores utilizan indumentaria especial; incluso las hay donde realizan dramatizaciones irreverentes con falsos sacerdotes, como en el Entierro de la sardina, en Naiguatá”.
En cambio, el pago de promesas puede variar, las personas determinan si la cumplen en lapsos determinados o de por vida.
Los promeseros acuden a los actos en señal de gratitud. Las peticiones más comunes son a favor de la salud, logros personales, proteccción o abundancia.
Música y movimiento
El libro de la Fundación Bigott indica que buena parte de las celebraciones populares conviven con la música, danza o teatro.
Esas tres manifestaciones son clave en el desarrollo de los actos. Usualmente aflora la música folclórica, dependiendo del lugar donde se realice el evento.
El cuatro y las maracas son probablemente los instrumentos más empleados de región a región.
“La danza constituye parte fundamental de muchos ceremoniales. A veces por la complejidad de la manifestación, se requiere la supervisión de las hermandades, por ejemplo los con Diablos Danzantes y los Vasallos de la Candelaria.
En otras oportunidades, aunque se sigue un patrón de la danza, el acto se desarrolla con la participación abierta de parejas sucesivas, como en el tamunangue o los bailes de tambor en honor a San Juan Bautista”.
La misma publicación agrega que el teatro tiene amplia cabida en el calendario. Como muestra tenemos las declamaciones en la Cruz de Mayo y la Paradura, robo y búsqueda del Niño. Sin olvidar el Viacrucis. “La fuerza dramática es reforzada por la fe y el sentido de pertenencia a la manifestación”.
Vestuario y presencia
masculina
La indumentaria especial en las celebraciones corresponde a patrones ancestrales. Los trajes dan mayor vistosidad y se renuevan anualmente.
Las máscaras no faltan en las fiestas. Sobre todo en las de locos y locainas. Este recurso personifica lo sagrado o el cambio de roles.
“También está la decoración directa sobre el rostro, como ocurre en las Pastorcillas del Niño Jesús, los Reyes Magos, el ennegrecimiento, o los típicos Pintados”.
“Es mayoritaria la participación masculina en las danzas, representaciones teatrales o ejecución de los instrumentos musicales”.
El uso del atuendo femenino es producto de una antigua práctica española, cuando los actos se realizaban dentro del templo y los sacerdotes interpretaban distintos personajes. En aquel entonces la presencia femenina estaba prohibida, explican Fuentes y Hernández.
Con el paso del tiempo, asegura la Fundación Bigott, algunas hermandades han permitido que mujeres se incorporen a las ceremonias, aunque con excepciones. El pago de promesas es el justificativo para que las mujeres puedan asistir con vestimenta especial.
La ruptura de las normas cristianas llevó a la Iglesia a prohibir los rituales dentro de los templos. Fue así como los actos se trasladaron a las afueras de los templos, costumbre vigente hasta la actualidad.
