La resurrección de Jesús es la creencia religiosa cristiana según la cual, después de haber sido condenado a muerte y ser crucificado, Jesús fue resucitado de entre los muertos, como “primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:3-4), siendo exaltado como Cristo (Mesías) y Señor.
En el Nuevo Testamento, después de que los romanos crucificaron a Jesús, él fue ungido y enterrado en una tumba nueva por José de Arimatea, pero Dios lo resucitó de entre los muertos y se apareció a muchas personas en un lapso de cincuenta días antes de ascender al cielo, para sentarse a la diestra de Dios.
Para la tradición cristiana, la resurrección corporal fue la restauración de la vida de un cuerpo transformado (inmortal o incorruptible) impulsado por el espíritu, según lo descrito por Pablo y los Evangelios, que condujo al establecimiento del cristianismo. En la erudición cristiana secular y liberal, las apariciones de Jesús se explican como experiencias visionarias que dieron ímpetu a la creencia en la exaltación de Jesús y una reanudación de la actividad misionera de sus seguidores.
En la teología cristiana, la muerte y resurrección de Jesús constituyen los eventos más importantes y, como consecuencia, forman el fundamento de la fe cristiana. Su resurrección es la garantía de que todos los cristianos muertos serán resucitados en la segunda venida de Cristo.
Los cristianos celebramos la resurrección de Jesús el Domingo de Pascua, dos días después del Viernes Santo, el día de su crucifixión. La fecha de la Pascua se corresponde aproximadamente con el Pésaj, la observancia judía asociada con el Éxodo, que está fijado para la noche de la luna llena cerca del tiempo del equinoccio de primavera.
La idea de la resurrección aparece en los registros bíblicos en el Libro de Daniel durante el siglo ii a. C. Daniel 12:1-3 constituye la primera referencia clara de una resurrección concreta (corporal). El verso plantea que “muchos de los que duermen en el polvo de la tierra” (es decir, los muertos) “serán despertados” (es decir, resucitarán). Añade que “resplandecerán como el resplandor del firmamento” y “como las estrellas a perpetua eternidad”. Este concepto de resurrección del cuerpo físico se repite en el judaísmo pos bíblico, en la historia de la madre y los siete hermanos del Segundo Libro de los Macabeos (2 Macabeos 7).
Para el siglo i, las tres principales sectas judías tenían comprensiones diferentes de lo que significaba la “resurrección”. Josefo explicó sus ideas de la siguiente forma: los saduceos sostenían que tanto el alma como el cuerpo perecían al morir; los esenios, que el alma era inmortal pero no la carne; y los fariseos, que el alma era inmortal y que el cuerpo resucitaría para albergarlo. No obstante, se debe considerar que el propio Josefo trató de representar a las sectas judías como escuelas filosóficas griegas, esforzándose en alinear a los epicúreos con los saduceos, los pitagóricos con los esenios y los estoicos con los fariseos. En todo caso, de estas tres posiciones, Jesús y los primeros cristianos parecen haber estado más cerca de los fariseos.
Mason señala que, para los fariseos, “el nuevo cuerpo es un cuerpo especial y santo”, diferente del viejo cuerpo, “una opinión compartida hasta cierto punto por el antiguo fariseo Pablo” (1 Corintios 15:35). No obstante, la evidencia de los textos judíos y de las inscripciones de las tumbas apunta a una realidad más compleja. Los textos iban desde la visión tradicional del Antiguo Testamento de que el alma pasaría la eternidad en el inframundo hasta una creencia metafórica en la elevación del espíritu. La mayoría evitó definir exactamente qué podría implicar la resurrección.
Por otro lado, si bien existe un consenso de que Daniel exponía una “resurrección real de individuos de entre los muertos”, Endsjø señala que la expresión “muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados” probablemente tiene de fondo un renacimiento como seres angelicales (descritos metafóricamente como estrellas en el cielo de Dios). Tal renacimiento descartaría una resurrección corporal, ya que se creía que los ángeles no tenían carne. Endsjø concluye que una resurrección de la carne era una creencia marginal. Lehtipuu añade que “la creencia en la resurrección estaba lejos de ser una doctrina establecida del judaísmo del Segundo Templo”.
No obstante, para la época de Jesús, Wright señala que por la mayoría de los judíos creían o eran conscientes de la existencia de la doctrina de la resurrección, gracias a la interpretación de textos como Daniel 12:2-3, Isaías 26:19 y Ezequiel 37:1-14. Esta creencia, basada en el poder y el espíritu de YHWH, se había convertido en habitual. Incluso la Septuaginta, la traducción de la Biblia hebrea al griego, interpretaba o incluso invertía el significado de otros textos veterotestamentarios para dar a entender (implícita o explícitamente) la resurrección. Otros textos intertestamentarios (2 Macabeos, 1 Enoc, el Apocalipsis de Moisés, los Testamentos de los Doce Patriarcas, etc.) apuntaban en la misma dirección. La resurrección ocurriría al final de los tiempos, pero nadie imaginaba que individuo alguno fuera a ser resucitado antes del gran día final.
Fuente: wikipedia.com
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Maximiliano Pérez Apóstol
